“奎师那知觉”疑难解答
(2003.9.19日更新)

一、问:“奎师那知觉”是婆罗门教、印度教、佛教,还是新兴宗教?

二、问:您能否解释一下玛哈曼陀罗?

三、问:除了哈瑞·奎师那,我也曾听说过其它曼陀罗。它们之间有什么不同吗?

四、问:哈瑞·奎师那曼陀罗会改善一个人的自我感觉吗?

五、问:唱颂哈瑞·奎师那能帮助我看见上帝吗?

六、问:我有一种感觉,如果我开始唱颂哈瑞·奎师那,那么迟早我要放弃些什么。我该怎么办?

七、问:我物质欲望还很强。想找一个好对象,拥有一大笔钱财,等等。我还能唱颂哈瑞·奎师那吗?

八、问:但是如果我不想放弃现有的物质享受呢?如果我还没有准备好呢?

九、问:哈瑞奎师那修行者是否一定要剃光头、住庙、身着僧袍?

十、问:你们是素食者吗?

十一、问:修习奉爱瑜伽需要遵守什么戒律?

十二、问:修习奉爱瑜伽就这么简单吗?

十三、问:我曾经听说,植物会对声音有反应。唱颂哈瑞·奎师那会不会对它们有什么影响?

十四、问:奉献者会不会只知道爱上帝,而忽略了对众生的爱?

十五、问:你们的基本哲学是什么?

十六、问:伊斯兰教、锡克教等都认为上帝是无形无相的。佛经中也说:凡所有相,皆是虚妄。你们的经典又是如何描述上帝的?为什么主奎师那有形有相?

十七、问:“奎师那知觉”强调有“真我”(灵魂),而佛教强调“无我”,这二者之间有何联系?

十八、问:有些人批评上帝,认为灾难、痛苦都是上帝创造的。你认为呢?

十九、问:有些人说,上帝与凡人的关系是永恒的主仆关系,这太残酷了。不象佛教或其它一些宗教,人似乎可以自主命运。

二十、问:既然万物都有原因,那么上帝又是从那里来的呢?

二十一、问:奎师那知觉的解脱层面与其它宗教有何不同?

二十二、问:奎师那知觉的救赎观是怎样的?


一、问:“奎师那知觉”是婆罗门教、印度教、佛教,还是新兴宗教?
答:都不是。这是一门古老、永恒的、对上帝觉悟的科学,有经典示教,有圣哲验证,有使徒传系延续法脉,任何人,任何信仰者都可以修习。
    从自然环境上讲,"Hindu"(印度教徒; Hinduism印度教)这个字是指这片自古以来就被西方国家称为"India"(印度)的土地,是由希腊人从波斯人借用的字,但由于他们在念"Sindhu River"(印度河)时念不清第一个字母"S",因此念成了"Hindu"。这个字后来就被外国人用来代指生长在由印度河及恒河浇灌的土地上的人民的宗教和文化,许多单纯的瑜伽修习方法也被纳入了“印度教”的范畴。这也就是为什么“印度教”虽然名义上被称为“宗教”,但却没有创教的教主的原因。在韦达(旧译“吠陀”)文献中并没有这个字,也没有任何一位阿阇黎或任何一部经典使用过这个字,印度人民自己也并不使用这个字。
    一般人很容易把“奎师那知觉”与印度教等同起来,这是因为在印度教中除了崇拜大梵天、希瓦神(湿婆)、喀利女神等半神人外,也有崇拜维施努和奎师那的。实际上,印度教是多神论,他们根据自己的需要,选择一位神加以崇拜,但没有一位是至尊者。比如,把维施努仅当作维系物质宇宙的半神人来崇拜;把奎师那当作维施努的化身来崇拜;把奎师那当作一位王子来崇拜;把奎师那当作一位如同佛陀、耶稣、穆罕默德等觉悟了的明师、圣人;把奎师那当作牧牛童等等。这些都是因为出于物质享受的需要而对韦达经典产生了错误的理解。崇拜奎师那的目的绝不是为了物质上的福报,而是为了认识到主的绝对地位和我们自身的地位,觉悟自己的永恒地位。无论是在历史上还是在经典中,奎师那知觉从一开始就没有变过,它从前不是婆罗门教,现在也不是印度教,将来也不可能成为其它什么教。它是永恒的。如果我们真正了解和理解了韦达经典,我们就会对这一点深信不疑。
    奎师那知觉运动是一种灵性复苏的运动,它的内容涵盖了所有宗教的精髓。宗教是人为的,是短暂的,不是永恒的。而修行方法是永恒的。不同的年代可能会是不同的名字,但方法是一样的。世人总喜欢把一种修行方法套上一个宗教的帽子,这本身就限制了一种修行方法的发展或传播。比如,佛陀传授了许多觉悟的方法,后人把这些方法归纳为一种修行体系,称之为“佛教”。但我们绝不能说,这些“如是我闻”的记录(佛经)已经包含了佛陀觉悟的所有内涵和层面。如果不真正了解佛陀显世的真正目的,就很容易把所有与“如是我闻”不合的法门或教派都斥之为外道。“外道”是指“心外求法”,不是指与佛陀教义不同的法门。从真正意义上讲,许多其它教派的“创始人”也是“佛”,即:觉悟了的人。比如:老子、耶稣、那纳克、穆罕默德、孔子,等等圣哲们,只是对绝对真理的觉悟程度、角度不同而已。
    奎师那知觉是至尊主通过使徒传系传下的觉悟真谛大法,自物质宇宙诞生以来就已存在。它不但有权威经典,而且还有各代圣哲的亲身体验为证。只是这个法门很难被世俗之人所接受,故至尊主通过不同的化身、代表因时、因地、因人地创立了适合不同对象的法门,使有志解脱之人能够循序渐进地最终达到绝对真理。因此,它强调对上帝的奉爱,但却不是基督、天主、伊斯兰教;它阐述三世因果、六道轮回,以及物质世界中的诸行无常、诸法无我,教导人们从物质痛苦中解脱出来,但它却不是佛教;它展示了主奎师那原本的人格性,但却不同于印度教只把祂作为众神中的一尊,或与神融为一体,因此,它也不是印度教。故,有人给奎师那知觉套上“印度教”的帽子,有人给它套上“佛教”的帽子,有人给它套上“密宗”的帽子,还有人给它套上“附佛外道”的帽子,等等,这些都是一种凭主观想象人为套上的标签。如果把佛教各宗派重新归纳,我们也可以重新创立几十个新的“宗教”。而从修行的终极目标分,犹太教、基督教、天主教、伊斯兰教、巴哈教,等等都可以合并为一个宗教,只是分为不同宗派而已。它们之间的区别甚至小于佛教各宗派之间的不同。
    综上所述,奎师那知觉既不是印度教、佛教,也不是任何其它宗教。它是一门古老、永恒的修行科学,不但没有宗派之分,不排斥任何其它法门,还有助于不同教派的人士理解自身的教理。在奎师那知觉中,有许多天主教徒、基督教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒、佛教徒、道教徒、锡克教徒,等等。通过修习奎师那知觉,他们对本身所信仰的宗教和修习的法门更加了解,受益匪浅。

二、问:您能否解释一下玛哈曼陀罗?
答:曼陀罗又叫真言,是一种超然音振,通过它的力量能够使心意从体困及虚幻的状态中解脱出来。玛哈曼陀罗(至尊曼陀罗)由上帝的梵文名称组成,即:Hare Krishna,Hare Krishna,Krishna Krishna Hare Hare;Hare Rama,Hare Rama,Rama Rama,Hare Hare。上帝(奎师那)与祂的名字没有区别。因此,通过唱颂哈瑞奎师那,你便能与上帝联谊。如果你想通过唱颂“可口可乐”来解渴,你只会感到枯燥无味,并越来越渴。这是因为物质事物与它的名称是不同的。但是如果你试着认真地唱颂哈瑞奎师那,你会发现完全殊胜的体验,它会解除你的灵性之渴,并唤醒你沉睡已久的上帝知觉。这种修行方法又叫“巴克提瑜伽”,或“奉爱瑜伽”。

三、问:除了哈瑞·奎师那,我也曾听说过其它曼陀罗。它们之间有什么不同吗?
答:你可能知道,印度古老的《韦达经》中有成千上万个具有权威性的曼陀罗。就在这同一部经典中解释说,哈瑞·奎师那曼陀罗比其它所有曼陀罗加在一起还要有力量。在这个年代,它是把你引至彻底自我觉悟的最佳曼陀罗。因此,你可以明白,它为何被称为玛哈曼陀罗,“伟大的曼陀罗”了。

四、问:哈瑞·奎师那曼陀罗会改善一个人的自我感觉吗?
答:会的。就象闹钟把你从睡梦中惊醒一样。譬如,你在梦乡中会认为你是一个国王,正在王宫中寻欢做乐,或是一个潜水员,正在被鲨鱼吞噬。但是,当闹钟突然敲响,你马上惊醒:“噢,我其实是张某某。”你明白了你刚才是在做梦,而梦只有几分钟,一会儿就完了。而同样,你现在自认为是“张某某”、“王某某”,但这也只能延长六十年或七十年,或许更长,但象梦一样,最终还是会结束。因此,这只不过是一个延长了的梦而已。人们作为“张某某”、“王某某”一世复一世地活着。但是,他们感觉到的这个“自我”只是在一个临时的环境中的一个临时的躯体,不过也是一场梦而已。如果你想享受完全的自我感觉,唤醒你的内在自我,甚至就在此生,那么你可以唱颂哈瑞·奎师那玛哈曼陀罗。奎师那圣名的声音使你知道你到底是谁:一个灵魂,至尊灵魂奎师那的一部分。

五、问:唱颂哈瑞·奎师那能帮助我看见上帝吗?
答:能。实际上,我们现在无法看见上帝的唯一原因是我们的心灵被“灰尘”所蒙蔽。这灰尘就是我们的无知,错误地认为我们是躯体,我们只有享受物质快乐才能幸福。但是当我们唱颂哈瑞·奎师那的时候,我们马上就与上帝相连接,因为主与主的圣名毫无区别。这种灵性的连接彻底洗清我们心灵上的尘埃。我们认识到,我们不是躯体,只有通过与奎师那联谊,我们才能真正得到幸福。只有到那时,当我们完全得到净化,奎师那才展示给我们,就如太阳通过干净的窗户展现给我们一样。只有那些以纯粹的爱心和奉献服务于祂的人才能看见祂。

六、问:我有一种感觉,如果我开始唱颂哈瑞·奎师那,那么迟早我要放弃些什么。我该怎么办?
答:唱颂这个玛哈曼陀罗(伟大的真言)没有硬性的规定。因此,你根本不用被迫放弃什么。如果说有什么要放弃的话,那就是放弃罪恶活动和痛苦,其它一切都可以保留,用于对上帝的服务。但是如果你的确很认真地想达到自我觉悟,那么根据《韦达》文献,有四种事情你应该避免:吸食麻醉品(包括抽烟、喝酒等)、食用荤腥(包括鱼、肉、蛋、葱、蒜等)、非法性行为和赌博。这四项是物质污染,灵魂根本不需要。如果我们想要在灵性上得到净化,我们应该试着摆脱它们。而唱颂哈瑞·奎师那使我们可以轻易如愿以偿。通过唱颂哈瑞·奎师那,你能直接与快乐的至尊源泉奎师那相连接。因此,你通过唱颂哈瑞·奎师那所品尝到的快乐足够使那些所谓的物质生活的快乐变得毫无任何意义。

七、问:我物质欲望还很强。想找一个好对象,拥有一大笔钱财,等等。我还能唱颂哈瑞·奎师那吗?
答:绝对可以。不管你是谁,不管你做什么,也不管你想从生活中获取什么,只要唱颂哈瑞·奎师那,你的生活就会得到升华。也许你今生无法解脱,但已为来世播下解脱的种子,机缘成熟时,就会开花、结果。

八、问:但是如果我不想放弃现有的物质享受呢?如果我还没有准备好呢?
答:那么,不管如何,请唱颂哈瑞·奎师那。这取决于你。但是如果你确实对灵性生活很认真,那么为什么不准备好?为什么还继续做那些使你更卷入物质层面的事情?这是常识。如果你想生火,为什么要往上泼水?

九、问:哈瑞奎师那修行者是否一定要剃光头、住庙、身着僧袍?
答:不是。实际上,大部分哈瑞奎师那修行者不住在庙里。他们是居士,有的工作,有的学习,穿着、打扮与常人一样。从外表看,他们都是非常普通的人。他们和其他人一样,每天都在履行自己应尽的不同职责。

十、问:你们是素食者吗?
答:我们不吃任何动物。动物是我们的朋友,我们不会吃我们的朋友。如果某个人因为喜欢你的宠物的滋味,而想吃它,你会如何感觉?当一位有智慧、有思想的人看到屠宰场中对动物残忍的折磨和屠杀时,当他懂得所有的癌症、心脏疾病源于吃肉时,当他知道由于肉类的加工而破坏了环境时,他们会毅然决然地成为素食者。在经典《博伽梵歌》中,至尊主奎师那教导说,所有的食物在食用前都应该首先供奉给祂,并且只能供奉素食。换言之,肉、鱼和蛋不适合人类。

十一、问:修习奉爱瑜伽需要遵守什么戒律?
答:最基本的规范是:每天在用一百零八个珠子(加上首珠共一百零九个珠子)串成的念珠串上唱颂十六圈玛哈曼陀罗,坚持四项基本戒律,即:不吃鱼、肉、蛋;不喝酒、抽烟及吸食麻醉品(包括含有类似成份的食品);不赌博;不进行非法性生活。

十二、问:修习奉爱瑜伽就这么简单吗?
答:每天坚持念十六圈曼陀罗,已属不易。如果能够基本保证专注地念颂更是不易。这种身、口、意齐修的方法比打坐二个小时要艰苦得多,但收效却甚大。念颂看似简单,却包含着很深的行功和理念。

十三、问:我曾经听说,植物会对声音有反应。唱颂哈瑞·奎师那会不会对它们有什么影响?
答:会的。一位名叫哈瑞达萨·塔库尔的伟大灵性导师曾经说过,玛哈曼陀罗可以使植物等低级生命形式受益。所有生物(包括植物)其实都是灵魂。只不过根据它们在前世中知觉发展的多少而套上了不同种类的躯体外衣。比较而言,植物有着不发达的知觉,但是如果你让它们听到玛哈曼陀罗的音振,会重新刺激它们。不过玛哈曼陀罗主要还是发展你们的知觉。它已经比植物的知觉要发达得多。如果你利用它唱颂哈瑞·奎师那,那么当此生完结时,你就会立即回归灵性世界。

十四、问:奉献者会不会只知道爱上帝,而忽略了对众生的爱?
答:这是一种误解。在奉献者所具备的二十六种品质中,包括了善待他人、慈悲为怀、与人为友、助人为乐,等等。不仅如此,奉献者们还给众生带来了玛哈曼陀罗,这是对整个人类最大的慈悲,它超越所有阶段性解脱的有限慈悲。
    玛哈曼陀罗不但能使众生永恒解脱,不再投入于轮回生死之中,而且能够使众生回归永恒的灵性居所,觉悟到个体灵魂的奉爱本性。浇树浇根,这就是奉献者们的大慈大悲。奉献者行善不是为了积德图报,而只是为了使众生永恒解脱。真正的大慈大悲是从根源上将众生救出轮回的苦海,而不是只给众生短暂的恩惠,消除眼前的痛苦,而使众生陷入更大的痛苦之中。
    当我们布施给一个穷人或乞丐财物的时候,如果他没有正当地去使用它们,而是拿去喝酒、吃肉,那么我们实际上是在帮助他积累更大的痛苦。他当时虽然吃饱喝足了,但只是对物质躯体而言,在灵性上他却更加堕落。真正的奉献者不会简单地布施钱财,而会把向上帝供奉过的食物布施给他,教他念颂玛哈曼陀罗,告诉他,为什么他现在陷入痛苦之中,甚至带他进入修行的行列中来。如果做不到,至少也要让他听到主的圣名,给他播下未来修行的种子。这才是真正的大慈大悲。因此,奉献者比观世音菩萨还要慈悲,因为他们是治本,而非仅是治标。

十五、问:你们的基本哲学是什么?
答:物质生命的目的是享受自己,但是没有人知道这个真“我”是谁。因此,我们所有享受的企图最终会被粉碎。只有当我们超越躯体,觉悟了真我后才可能实现。我们是躯体内的灵魂。虽然我们的躯体从一个婴儿的躯体转变为青年的躯体,然后又转变为老态龙钟的老人躯体,但内在的自我去始终是一个。同样一个人,但躯体改变了。灵魂永远存在,永不会死亡。为了满足它的物质欲望,灵魂转世到这个世界,因为它过去的活动(即业报)而承受着快乐与痛苦。在这个世界中,想找到永恒的幸福是不可能的。我们是上帝的一部分,我们真正的家园在灵性世界与祂同在。如果我们放弃对我们色欲、瞋欲和贪欲的服务,而转向服务上帝,我们就能回归我们永恒的家园。

十六、问:伊斯兰教、锡克教等都认为上帝是无形无相的。佛经中也说:凡所有相,皆是虚妄。你们的经典又是如何描述上帝的?为什么主奎师那有形有相?
答:上帝是至尊者。人们经常认为,上帝不可能是一个人,因为如果祂是,祂就是有限的。的确,如果祂是象你或我这样具有物质躯体的人,祂当然是有限的。但是上帝并不象我们。祂有着超出物质限制的永恒的灵性形体和人格。如果祂只能“无形”,而无法“有形”,那祂就不是至尊者了。伊斯兰教、锡克教对上帝的觉悟处于梵觉阶段,即觉悟绝对真理的第一步。第二步是觉悟超灵,第三步才能觉悟博伽梵,至尊人格神。根据经典,达到梵觉阶段的修行者,最典型的特征,就是几乎恒常地处于极乐中,体验到非人格能量的恒常性和无染性,没有“我”的个体感知,类似佛教所说的“常乐我净”的状态。
    佛陀讲“凡所有相,皆是虚妄”是从纯物质世界的角度讲述的。这与我们的哲学并无矛盾之处。在我们的经典中,物质世界是主的虚幻能量,被称为“玛亚”(maya)。因此,具有物质属性的“相”也就是虚妄的,如同我们梦中的幻影一样,也就是佛教中所说的“五蕴和合”。我们现在理解不了至尊主的“相”是因为我们还没有净化到那个程度,不具备纯粹的灵性视觉,就象一只蚂蚁虽然在人的躯体上爬行,却根本无法知道这个“大地”是什么一样。达到梵觉的修行者,其体验就是“凡所有相,皆是虚妄”。“梵”的觉悟相当于“零”,也就是空,但又非空。即:非空非不空。向“上”是灵性世界,向“下”是物质世界。梵光是处于灵性世界和物质世界的中间地带。

十七、问:“奎师那知觉”强调有“真我”(灵魂),而佛教强调“无我”,这二者之间有何联系?
    答:认为佛教不承认“有我”是一种误解。对于灵魂、上帝是否存在的问题,佛陀没有回答(见“十四无记”)。他认为,当时的人们首先考虑的问题是如何使自己得到解脱,还不到谈绝对真理的时候。佛陀在世时,基本上讲的都是如何使人从物质的“假我”中解脱出来,因此大谈“无我”,但在他涅槃前的谈话中,却透露了真相。他说:“诸法无我实非无我。何者是我。若法是实是真是常是主是依性不变易者。是名为我。”“世间之人亦说有我。佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我无有佛性。是则名为于无我中而生我想。是名颠倒。佛法有我即是佛性。”“众生佛性亦复如是。常为一切烦恼所覆不可得见。是故我说众生无我。”(见《大般涅槃经》)。“奎师那知觉”中谈到的灵魂,是永恒、知识、极乐的,不是佛教所谈的那个“五蕴和合”的假我、妄我。只有真正觉悟了的人才能明白这点。这是一个从“假我”、“妄我”(五蕴和合的色、受、想、行、识)到“无我”(去除“假我”、“妄我”),从“无我”到认识“真我”(灵魂、真如、自性等),再从“真我”到“无我”(不是没有“我”-灵魂,而是“无我”地、毫无私欲地为主做奉献服务)。

十八、问:有些人批评上帝,认为灾难、痛苦都是上帝创造的。你认为呢?
答:几乎在所有信仰上帝的宗教中,都很少谈到因果、轮回的问题。这是因为当时的人们不可能理解这些理论,如果谈及这些理论,就很可能被当作异端邪说。因此,对产生于印度这个修行古国的佛教来说,《圣经》就显得浅薄了,但那也是因时、因地、因人所产生的宗教,我们没有必要把受时间限制而产生的教义拿来品头论足一番。每个时代、每个地区、不同的背景的人们、族群都会对上帝有不同角度的接受或认识,但这并不表明上帝就只是如他们所见、所识的那样。通读《博伽梵歌》后我们就完全明白了,灾难、痛苦并不是上帝创造的,而是因为人们自己的业报所产生的,但这个因果规律是上帝创造的,为了让人们明白,我们只是普通的个体灵魂,永远不可能象上帝那样万能,不要幻想着自己会成为宇宙之中、万物的主宰,而这也正是我们堕落下来的初因。就象不管大人怎么说,小孩子一定要玩火一样,大人为了教育他,只好让他去碰一下火,结果小孩子被烫之后再也不敢玩火了。所有的规律都是上帝为了我们创造或制定的,上帝自己并不需要这些规律。包括佛教通过明心见性的修行方法而达到涅槃的规律也是上帝创造的,因此上帝、到尊主被称为万源之源,一切原因的原因。

十九、问:有些人说,上帝与凡人的关系是永恒的主仆关系,这太残酷了。不象佛教或其它一些宗教,人似乎可以自主命运。
答:上帝与个体灵魂的关系的确是永恒的主仆关系,这是无法改变的。但不要认为这种主仆关系与世间的主仆关系性质一样。这是一种从属关系,就象父子关系一样。个体灵魂是通过服务于主来得到极大的满足,这也是灵魂的永恒本性。这就是为什么任何真正的宗教都在讲博爱,讲慈悲,讲仁义,讲无私奉献。人人都知道爱是多么地崇高,但人人都很难真心做到。人人都知道爱的崇高,是因为这是灵魂的本性。通过“爱”,内在的灵魂得到满足。人人都很难做到,是因为人人都想当主人,都不想承认这种主仆关系,这就是我们堕落到尘世间的原因。我们嫉妒主的伟大,我们想自己成为主人,那么主出于爱,为了满足我们,就给我们创造了物质宇宙,让我们在这里尽情地去当主人。我们可以看到,人们都想当皇帝、国王、总统,如果当不上,那就当个宰相、总理,还不行就当个部长、司长,再不行,当一个处长,还不行,就只好当家长了。实在不行,就革命,推翻现有政权,自己去当主人。但是,主为我们制定了业报的规律,私欲越强,在物质世界中也就陷得越深。如果有一天,我们觉悟到自己的本性,知道自己永远无法成为上帝,知道做为个体灵魂什么叫真正的快乐的时候,只要按照上帝给我们提供的方法,就能够很容易地回归源头,摆脱轮回的痛苦。上帝是那么地仁慈,为了满足我们,祂为我们创造了一切。当我们忘记祂的时候,祂却一步不离地始终在我们心中守护着我们。所以说,全体灵魂有上帝赐与的自由意志,他可以在一定限度内左右自己的命运,只是向什么方向发展罢了。

二十、问:既然万物都有原因,那么上帝又是从那里来的呢?
答:上帝是永恒的,祂没有什么原因,这一点对习惯了物质概念的人,尤其是执着于“缘起性空”之理的人来说,是很难理解的。解脱的境界可以靠自己证得,涅槃的境界也可以靠自己证得,但上帝的全部面貌永远不可能靠我们这样渺小的生物所能证得的。我们证得的无非是上帝非人格的一面,如梵光、梵音、物质的空性,等等。很多宗教都信仰上帝,但各自上帝的活动、品质、属性等似乎都不一样。这并不是他们信仰的上帝不一样,而是他们觉悟的层面不一样,上帝向他们展示的不一样罢了。上帝还是一个上帝,不会被他们的认识所限制。比如:皇帝的家人和他的臣民们对他的认识肯定不一样,但他还是他。伊斯兰教认识的上帝是无形无相的,基督教认识的上帝是人格的,但不是亲自呈现的。而“奎师那知觉”的奉献者所认识的上帝是上帝本人自己讲述的,是祂原本的面目。而上帝也只对相信祂人格一面的奉献者泄露这个“天机”。

二十一、问:奎师那知觉的解脱层面与其它宗教有何不同?
答:如果以监狱作为比喻,那么物质世界相当于监狱。修行的目的首先是出狱,不再经受物质世界的六道轮回之苦。伊斯兰教、基督教等的天堂及佛教的西方极乐净土相当于在监狱里住进高级牢房,但并没有出狱。佛教的涅槃相当于出狱,但不知道家在何方,“我”来自何处,所以干脆否定自我,高谈“无我”,这样似乎就彻底解脱了。小乘以此为满足,大乘则普度众生,广施慈悲,回转身来再进监狱,救度其它狱友出狱。印度教中,有的则把监狱外的一些公共设施作为自己的永久归宿,有的则只知道自己原来有个家,却不知道家为何样,家在何处。而奎师那知觉则不但将众生带出监狱,同时让人们找到自己的原本家园,不仅如此,还找到自己的亲生父亲,并以奉爱服务的方法回报父亲。奎师那知觉的最高境界并不是解脱,而是为主做奉献服务。一位纯粹的奉献者并不追求解脱,而相反,解脱却追着他跑。当然,从比喻上看很简单,但能悟到这点靠自力几乎是不可能的,必须依靠奉献者的仁慈才有可能觉悟到这最高境界。

二十二、问:奎师那知觉的救赎观是怎样的?
答:同上述问题中的解脱一样,救赎对于主奎师那的奉献者来说是自然而然就可以得到的,他不需要花费时间去刻意追求主的救赎。一个按照主提供的奉献服务程序去做的认真奉献者,可以自动得到救赎,这是主奎师那在《博伽梵歌》中亲自许诺的:“只有通过奉献服务,人才能理解我作为至尊人格神首的本来面目。这样地虔诚奉献、全然知觉我,就能进入神的国度。”(18.55)“放弃一切宗教,直接皈依我,我将把你从所有的恶报中解救出来,不要害怕。”(18.66)在基督教中,耶稣为所有罪人承担了一切罪业。而在奎师那知觉中,灵性导师为自己的门徒承担所有业报,而承担这个业报的力量直接来自上帝,因为灵性导师是上帝的授权代表。


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