2000年3月17日至26日于以色列

一个人肯定会生病，但并不仅仅是身体方面的原因，而是因为错综复杂的原因。医学可以在一个方面提供治疗，但治愈所有疾病的真正方法是爱，而任何疾病的原因都是因为在爱上发生了问题。当帕布帕德开始在西方传教的时候，他曾经强调，每个人都在寻找恋爱关系。我们来到奎师那知觉是为了我们渴求，但是却尚未在我们的家庭和社会关系中找到的爱。诗人维迪亚帕提哀叹道，我们的心如同辽阔的沙漠，这个世界的几滴爱如同在沙漠中洒下的几滴水。沙漠中的几滴水只是杯水车薪，而你需要的是滔滔洪水。我们在百千万劫中所经历的痛苦使我们的心如同沙漠一般，因此我们始终渴求爱。世上的每个人都一样。即使另有追求的人也会发现爱的关系的重要性。

然而，我们认为，这个世界中的各种关系都是不完美的。我们认为，只有灵性关系才能给予完全的爱。但是我们的协会还没有真正地展示出这种爱是真实的。在理论上，也许是真实的，但事实却没有展示出来。因此很多人离开了我们的运动。如果你已经得到了无尽的爱，我想你是不会离开的。因此，对我来说，好象得到爱和给予爱都不是那么容易。如果我们的运动要取得成功，就必须在这个现实中能够交换。

茹帕·哥斯瓦米在《教诲的甘露》中列举了三种爱的特征：给予礼物和接受礼物；倾心聆听和倾心交谈；给予帕萨旦（灵粮）和接受帕萨旦。但是在这些交换中，如果没有真诚的爱心和感情，那就不会有满意。当一个婴儿躺在母亲的怀抱中时，它感到安心的征兆之一是它正在吸吮母亲的乳汁。那么是什么使婴儿感到安心？当然是从母亲那里得到的庇护。母亲的爱给予了那么多的庇护。在柴坦尼亚·玛哈帕布的逍遥时光中，有一次祂把自己打扮成幸运女神，并真的用乳汁喂养奉献者。祂养育他们。因此，我们所得到的爱应该包括足够的世俗表达方式， 而不致于因为过于微妙而错失了。我们说我们有爱，但是如果我们不能以切实的方法展现这种爱，那它就只能停留在理论上。

我为什么要讲这点？因为开始时我说过，我生了病，而治愈这个疾病的灵丹妙药是爱。因此我认为，奎师那把我带到这里来的原因之一是使我能够得到痊愈，因为这里有那么多的爱。我也有能力去爱大家，我希望我也能把爱带给你们所有的人。那么，我的心就会得到治愈。而当我的心得到治愈时，我想癌症就不会来了。它之所以会来，是因为有一颗破碎的心。当然，我无法证明这点，这只是我的直觉理解。

问：与奎师那的关系和与奉献者们的关系，这之间有什么区别？与奉献者们的关系是永恒的吗？

答：如果与奎师那的关系是永恒的，那么与奉献者的关系也是永恒的。在庙宇中被认为是灵性的，在我们的社团中也一样是灵性的。如果与灵性导师的关系是永恒的，那么与灵性兄弟、灵性姐妹、灵性叔伯和灵性姨婶的关系也是真实的。如果与奎师那的关系是灵性的，那么与其他人的关系也一定是灵性的。如果你认为其中一个是真实的，那么另外的也一定是真实的。这是一个信念问题。没有信念就没有宗教。每件事都随信念开始，随信念结束。灵性生活是从斯茹阿达（sraddha）到普瑞玛（prema），加强信念。这是一种描述信念的不同方式。完全的信念是对上帝的爱。

我们在这个世界中有双重目的：一个是离开这个世界，另一个是帮助其他人离开这个世界。这就是为什么奉献者对主来说非常亲切，因为他们帮助祂履行祂的使命，使堕落的灵魂回归。基督教徒们把耶稣比作一个向别的渔夫传教的渔夫。帕布帕德说，这个捕鱼的概念是要学会在不沾水的情况下捕到鱼。这个意思是，如果你钓到一条大鱼，在拉它的时候要格外小心，不要被它把你拉走。但是，为了捕到鱼，你必须到水上去。你可以坐在一条小船里，或坐在岸上，但是你必须在水边，你在这儿是钓不到鱼的。如果你在这儿垂钓，你也许会钓到一块在阳台上乘凉的人扔下的剩面包，或者是从骑摩托车的人头上飞下的帽子，但是你不可能钓到鱼。因此，你应该到有鱼的地方去钓鱼。这里的意思就是，如果你要度化或帮助众生，你就必须与他们打成一片。

一次，圣帕布帕德清晨醒来，说他做了一个梦。奉献者们在一次桑克依尔坦中齐颂圣名。逐渐地，所有那些不唱颂的人也一起参加唱颂了。我问帕布帕德，是不是有一些唱颂的人变成了不唱颂的人。他说：“这怎么可能呢？他们的名字已经被记下了，回归神首。”他告诉我们，那些离开奉献者联谊的人，我们也许会认为他们变成了非奉献者。但是由于他们已经做了一点奉献服务，奎师那将永远不会忘记这些服务。奎师那非常非常仁慈和重恩的。即使一点点服务，祂也永远不会忘记。我的要点是，他们为了钓鱼，要武装上那么多东西：他们穿上橡胶长裤，或者把自己拴在椅子上，以防止在抓住大鱼的时候不会被拉跑。他们有所调整。同样，我们也要做适当的调整。就象帕布帕德说的，派书的时候可以不穿兜提或莎丽。

现在我们也认识到，在美国这么大的国家里，你也许只会见某个人一次。因此，你也许会想，只要我能让这个人请书，我可以不择手段，反正我以后不会再见到他了。但是，奉献者们慢慢认识到，还存在着一种公共知觉，整个国家的知觉。于是，那些人开始比较了：“你知道吗，我碰到一件再可笑不过的事情了。噢，是的，我也遇见过！嘿，我的朋友也遇见过同样的事。”比着比着，他们开始认识到：“噢，原来如此！”即使他们从来没有见过奉献者，但是他们认识见过奉献者的人。如果他们不喜欢这种见面，这就是个问题。更不要说象以色列这样的小国家，象在一个高压锅里一样，人们互相之间都彼此认识。

你应该认识到，你的一切所作所为都被记录在公众档案中。你所作的一切不可能没有任何反响。因此，你必须逐渐认识到，你不可能过着一种双重性的生活。就象有的奉献者说，我很诚实，但是为了传教的目的，只要我能让一个人请走书，我也许会口不择言。打一个最坏的比喻：有一个称为“上帝之子”的组织，他们曾经让他们的女人上街当妓女，然后把她们的嫖客拉进灵性生活中来。我们当然不赞成这种作法。那么我们应该想一想，任何不诚实的所作所为最终是不是也会有同样的结果。最后，我们得到一个结论，即目标（与行为）应该是一致的。你必须诚实。

有四项原则：简朴、清洁、仁慈、真诚。这四项原则并不只是体现在你的个人生活中，也必须体现在你的公开生活中。如果不是如此，你怎么能使别人信服？这意味着你要表里如一。这就是为什么你在这儿没有穿着兜提和莎丽，因为如果你如此穿着，你在外面也应该这样穿着。如果你要与鱼同游，你必须象鱼一样地穿着。帕布帕德说，如果你想登上月球，你就必须更换躯体。唱颂者怎样才能与非唱颂者打成一片，而不致成为非唱颂者，还能将他们变成唱颂者？在传教的策略中，首先，你必须确保你自己的奎师那知觉。作为一名奉献者，你必须非常脚踏实地。因此，圣帕布帕德给我们提供了一个程序，他称其为“早课”。所有奉献服务的重要部分都包含在早课中。从崇拜灵性导师到崇拜图拉希女神，到崇拜外士那瓦、神像、博伽梵、圣名，生活在灵修中。这些是早课的中心。因此，你的早课应该非常充分，这是你的保险。

问：如果古茹与门徒远隔万里，怎么才能皈依呢？皈依的内在行为是什么？

答：这非常困难。要皈依古茹，就必须知道古茹需要什么。那么一个人怎么才能知道古茹需要什么？如果你的古茹健在，你可以问他。当帕布帕德在的时候，我曾经每周给他写信，对我来说，很容易就知道他需要什么，因为他可以告诉我。我总是在他的指导下直接工作。但是当他隐迹后，怎样服务我的灵性导师就成了一个大问题。我自己的体验是，我努力与我的灵性兄弟或灵性姐妹们确认我的服务。我向他们询问，这是我的灵性导师希望我做的吗？我也会试着祈祷，试着理解。你必须让你所信任的人确认你的所作所为。

你知道，帕布帕德在服务他的灵性导师时，是多么地困难重重？他在温达文的生活方式可不那么简单，要出版《回归神首》，撰写、印刷三部书，去孟买购票。他在服务他的灵性导师过程中所遭遇的麻烦无可胜计。而且似乎也没有什么人鼓励他这么做。“这是我应该做的吗？这样做能取悦别人吗？”除了不停地询问外士那瓦，你还能做什么？我们不知道帕布帕德是不是这样做了。他得到训令，他努力去执行。他有强烈的信念。有一件事是清楚的。我们必须好好念颂，好好崇拜主。这是你能确定的服务，崇拜图拉希女神，崇拜圣名，服务外士那瓦。这很清楚，都是很明确的训谕。

在《奉爱的甘露》中，有六十四项奉献服务。如果你非常幸运地能在外在及内在感觉到与奎师那的爱的关系，也会得到明确的指示。但是，我认为，困难的是如何断定这个世界中的服务应该是什么。这是很难找出的。你们很幸运，可以向那么多的高级奉献者询问。

问：如果古茹指示一个门徒做某件事情，但现实情况又无法让他遵循，那该怎么办？

答：当一位古茹发出训令的时候，他应该知道那个门徒的实际情况。如果门徒感到，古茹对有的情况不太清楚，他应该向古茹提供有关的信息，然后向古茹询问，根据新的信息，我该怎么办？就象巴克提·斯瓦茹普·达摩达尔，他的一位家人去逝了，他必须参加有关的仪式。帕布帕德告诉他不要去。他又向帕布帕德询问，要求得到确认。帕布帕德仍告诉他不要去。他询问之后，依令行事。

问：如果我们必须与对奎师那知觉不感兴趣的人联谊，该怎么办？我觉得，我和他们无话可说，我不感兴趣。

答：为什么“我不感兴趣”？我对世界万物都感兴趣。一切都与奎师那和奎师那的能量相联系。因此，我对它多多少少都感些兴趣。这在于你的服务是什么。我现在的服务是，我必须与常人打成一片，我必须在许多学科上学识渊博。这样，当我与人见面，与人交谈时，我会有所收获。我无法想象，这个世界中有什么我无法用来服务奎师那的。一切都可以用来服务奎师那，每一门知识。一切。因此，我没有看见任何事物是与奎师那无关的。你总可以找到一种方法将你学到的知识用于对奎师那知觉的服务中。你可以从别人的经历中认识到这点。